Gedenken an Novemberpogrome: „Es gibt nicht die eine Praktik, die für alle funktioniert“
09.11.2026 Jedes Jahr, am 9. November erinnern Gedenkveranstaltungen an die Novemberpogrome von 1938. Besonders eindrücklich wird es, wenn Zeitzeug*innen von der Nacht berichten. Wie aber werden wir zukünftig erinnern, wenn die Generation der Betroffenen verschwindet? Monika Schoop, Professorin für Musikwissenschaft an der Leuphana und Thomas Köhn, Wissenschaftlicher Mitarbeiter haben in ihrem neu erschienen Buch „Auditive Erinnerungskulturen“ (Open Access) untersucht, welche Rolle hörbare Erinnerung, Klang und Soundscapes als neue Formen des Gedenkens spielen können. Im – hörbaren – Interview gibt Monika Schoop einen Einblick in die Bandbreite klanglicher Auseinandersetzungen mit der Zeit des Nationalsozialismus.
Das Audiointerview mit Prof. Dr. Monika Schoop ist hier in Kürze nachzuhören.
Auszug aus dem Interview:
Was ist das Faszinierende an Klang? Was hat Klang den anderen Sinneswahrnehmungen voraus?
Klang ist etwas, was nicht so einfach eingehegt werden kann. Gerade im Kontext von Ausstellungen. Klang ist etwas, was sich im Raum verbreitet, was temporal ist, also was sich auch im Laufe der Zeit entfaltet. Und natürlich macht Klang auch viel mit Körpern. Wir reagieren, wir werden affiziert durch Klänge, zum Teil auch emotional berührt davon. Es ist dieses Potenzial von Klang, was ich sehr spannend finde und was sicherlich mit ausschlaggebend für die Buch- und Projektidee gewesen ist.
Im Buch berichtet Christel Trouvé, Co-Leiterin des Denkort Bunker Valentin, dass das Publikum unterschiedlich auf Klang-und Soundinstallation reagiert. Manche haben es als Zumutung empfunden oder gesagt, dass diese Form des Erinnerns nicht rational genug sei, um wirklich zur Auseinandersetzung mit der Geschichte anzuregen. Muss denn Erinnern rational sein?
Ich glaube, es ist wichtig, dass wenn wir uns mit Erinnerungskultur, Erinnerungskulturen im Plural, auseinandersetzen, wir uns dessen bewusst sind, dass es nicht die eine Praktik gibt, die für alle Menschen funktioniert. Beim Thema Klang, haben wir die Erfahrung gemacht […], dass es zum Teil auch Berührungsängste gibt, weil Menschen Angst haben, dass es als nicht adäquat oder nicht dem Kontext gemäß angesehen wird. Da macht man sich sonderbarerweise bei anderen Formen weniger Gedanken.
Aus unserem Forschungsprojekt ist mir eine Diskussion aus einem unserer Workshops im Ohr geblieben, wo es um Emotionalisierung ging, und ob man nicht auch Menschen überfordern könnte, wenn sie in eine Gedenkstätte kommen und dort einer gewissen Soundkulisse ausgesetzt sind. Und gleichzeitig, wenn man sich zum Beispiel die Gedenkstätte Bergen-Belsen – wo wir damals diesen Workshop hatten – anschaut, sieht man in der Ausstellung Bilder von Leichenbergen nach der Befreiung des Konzentrationslagers. Ich finde, das ist emotional sehr hart, sich das anzuschauen. Es wird aber sonderbarerweise in Bezug auf das Visuelle nicht so sehr thematisiert.
Ist es denn so, dass wenn wir über Klang etwas erfahren, es auch mehr oder anders etwas mit uns macht als das Visuelle?
Ich weiß nicht, ob das unbedingt immer anders ist, aber ich finde es wichtig, dass wir Erinnerungspraktiken einfach erweitern und diversifizieren. Und sicherlich ist so etwas wie die stille Gedenkstätte etwas, was für manche Leute gut funktioniert. Es gibt ja auch diese Erwartung: Stille, würdiges Gedenken, Andacht sind so Begriffe, die einem da einfallen. Aber das ist etwas, was auch nicht für alle Menschen funktioniert.
Und deswegen ist es uns in dem Projekt und in dem Buch sehr wichtig gewesen, dass wir Menschen aus der Praxis mit einbeziehen, die künstlerisch und pädagogisch mit verschiedenen auditiven Formaten arbeiten und wir gemeinsam darüber reflektieren können, was die Potenziale dieser Arbeit sind. Also was leistet das vielleicht für Menschen, für die diese stille Gedenkstätte nicht funktioniert?
Wenn man über Stille spricht, kann man auch über das sprechen, was nicht gehört wird, was nicht erzählt wird. Das Unhörbare, was auch mit Machtstrukturen zu tun hat. Wer entscheidet, was in die Erinnerungskultur einfließt und was nicht? Können die neuen Formate diese Machtstrukturen aufbrechen?
Hoffentlich! Erinnerungskultur ist ständig im Wandel. Und man sieht, dass es eine ständige Verhandlung auch dessen ist, was tatsächlich in der Gegenwart erinnert wird. Und das ist heute sehr viel anders als in den 1970er-, 1980er-Jahren zum Beispiel. Und ich denke, dass da durchaus auch Klang und Musik einen Beitrag zu leisten können, auch die marginalisierten Stimmen hörbarer zu machen.
©Monika Schoop
Weitere Informationen
Die Open Access verfügbare Publikation „Auditive Erinnerungskulturen. Klangliche Auseinandersetzungen mit der Zeit des Nationalsozialismus“ wurde aus Mitteln des Publikationsfonds Niedersachsen-OPEN gefördert sowie durch den Open-Access-Publikationsfonds der Leuphana Universität Lüneburg unterstützt. Das Buch ist im Rahmen des Projekts Musikalische und klangliche
Erinnerungsräume in der Post-Witness Era: Erinnern an die Zeit des Nationalsozialismus in Niedersachsen entstanden und wurde mit Mitteln aus zukunft.niedersachsen gefördert.